1，云水禅心是什么意思

编辑本段【云水禅心】 古筝曲——《云水禅心》：(曲:邹建平 王森地 奏:王珣 阎爱华) 选自掬水专辑， 同专辑的曲目还有：步步清风，柳色新，雪山寺景等等 古筝叮叮咚咚地婉转，如流水潺潺。竹林扶疏，泉石相映，天籁一般的绝妙之音漫卷漫舒，营造出空灵悠远的意境，仿佛天地万物全都溶在了这一份亦真亦幻的意境之中。

2，请问 云水禅心是什么意思谁能帮解释清楚

云水禅心，属于佛教音乐，这种悠然自得的心境，可超越浮尘，和人世的杂乱无绪的情结。天地间事物的变化，延伸，可在这一动一静中展现，升华，直变得宁和。
北宋时期，有一古曲，名曰《云水禅心》，虽与现代版本不一，但各尽其妙，伯仲之间。石景山（在今四川永顺县西北石土山）浮萍庵中有一位女尼，法号禅心。悟性颇高，慧质天生，其师父甚为喜爱，圆寂后，禅心便是庵中师太。不久，庵中来了一个远游的道士，道号“云水真人”。本说是到庵中借宿，但一住就是一年余，却毫无还意。日里则与禅心大师切磋琴艺， 夜则观赏星辰。久而久之，就有人说起闲话。被逼无奈，云水真人与禅心大师辞行。禅心远送十六里，也终须一别。禅心折柳相赠，云水奏曲辞别。曲中除了灵台空明，无牵无挂的佛家思想之外，更有的是两情相悦，相聚甚欢的丝丝情意。禅心迫于佛门女尼之戒，洒泪为云水送行。此曲名曰：云水禅心。传说后日禅心郁郁而终，英年早逝。病危之际，在七弦琴上，拨出了此曲的第一个音符。手一垂，圆寂了。
清逸逍遥,尽在云水中,禅之意境,亦尽在云水中.

3，云水禅心是什么意思呢

　　1.云 水 禅 心 　　明月前身，必是茶泪。 　　否则不会那么盈盈一握，惹人堪怜。 　　于烦恼之中，痛苦之时，张扬亦或清高的盆火； 　　粗暴亦或狂妄的篝火，莫不是伤心、萎靡、不振。 　　惟茶泪，不惊慌、不卑低， 　　纵是涟漓丛丛，也不于杯口轻溅半滴。 　　英雄前身，必是茶梗。否则不会轻煮豪论，惹人敬佩。 　　在乱世里，同经沉浮。明乱暗寇，莫不胆颤弱懦。 　　惟茶梗，于逆境中，不弯不曲， 　　纵是滚水浓汤，也不于一指杯内退缩半点。 　　心境袅绕，必是茶缘。惟一缘字不可求。 　　茶缘百得一柱，在时光消磨中， 　　或早或晚，都是错，都是过。 　　只有那恰到的好处，心无杂念， 　　致力一博。是境界，是可遇不可求的茶缘。 　　忠情贞坚，必是茶托。无怨无悔，满怀相托。 　　杯弃托仍旧是杯，托失杯却不被为碟， 　　不是不想，只是不能，无法自己。 　　遍寻不到的定位，也就无从谈及独立的渴求。 　　欲望前身，必为茶气。 　　倒不失春风舞青丝的冤气，阴韵氤氲本是同室生。 　　仗着那点有形无形的欲望，久盘不散， 　　不是不甘，只是不舍。 　　君竹二字，似是茶魂，是似不是必。 　　君有伪，竹有虚。坦荡荡，直条条。 　　执而不愚，韧而不傲，所有的癔病， 　　不是茶魂，只是笑； 　　君竹二臣，通体灵光，不是投机，只是妙。 　　空留余味，回荡，回荡……叹一声， 　　清茶一杯，前世因果终是了。 　　茶禅一味 　　生活何不如此呢! 　　云水禅心 　　几人能够? 　　2.《云水禅心》 　　云水间本是没有一个“禅”字的，因为有了静思的人，有了一份成为“禅”的心境，于是天地万物就被赋予了“禅境”的意义。 　　追求佛道的人们，梦想成佛的途径很多，不用说密宗和参禅 (也称为禅定)是最著名常见的方法了。 　　依我的理解，参禅就好比是通往顿悟的一个途径，禅境就好比是能达到顿悟的一个个驿站。 　　而这样的比方也是很笨拙的。我心里对禅的理解，实在是无法用语言能说得清楚。 　　这个“禅”字本来是口不能言的，佛祖当年拈花一笑真的不是为了制造神秘，实在是不能言的缘故。 　　试想语言本来也不是为了禅的境界而发明的，禅境总是少数人思想到了深处的境界；而语言则是远离禅境的芸芸众生们在红尘中打滚时的需要。 　　语言的发展总是滞后于思想，滞后于社会需求的。参禅被人理解为高雅也好通俗也好，都不过是为了从红尘中达到超脱的行而上的境界，并且是一种很少数人参予、很个体、很隐密的行为。语言没有为了禅意而发展，并不是说不过去的事情。 　　况且，佛祖的境界已达到了那个“菩提本无树，明镜亦非台”——就是无心的状态。无心，便无思想，无思想便无语言，连顿悟都是成佛之前的行为，佛祖拈花时的最深境界怎么可以是语言能解释得清楚的呢？因而，人们就只能凭着一颗同样是语言解释不清的禅心去悟了。 　　这也好比是体会一个爱情，当你觉察到了爱的时候，真的不是由于眼神，不是由于表白，不是由于拥抱，是由于包括这一切在内的环境、包括空气都给了你那样一个顿悟。因此，当你的爱人问你为什么爱他和爱他什么的时候，你只是说不出来。“是……，也不是……”，就是那种感觉！突然的顿悟。 　　禅境也是要这样进去的。 　　不过，用“进去”来表达，不够禅意。入禅、悟禅不是一个矢量的动作，也不是一种演化。那是一种很突然的感觉，好像一种转换，一种无灯自明、无声自响的明了。而你即使是顿悟了，也不会觉察到先前一刻的愚昧，因为那不是一种对比出来的心境。 　　有了这样一个感觉，“禅”就成了一种不能交流的境界。 　　能交流的只能是参禅的过程。但交流的时候却没有人可以知道，谁人的参禅过程可以真的能直指人心了悟佛祖那“一笑”的含义呢。 　　人类实在不是一个能独立思想的动物。即使是“思想”这样一个行为，如果始终都没有通过因交流而得到旁人的启迪，个体是完不成的。如果没有人和人的思想交流，就真的会把红尘与西方净土之间隔绝出一个不能逾越的空白了。即使是释迦摩尼当年的顿悟，也是离不开在人世间与人打交道的感悟素材。 　　因此，禅师们就算在自己的心中打扫出了一块貌似空灵的明镜台， 失去了云水间红尘人生的譬喻，也不能传达出一个“禅”意来。 　　说来说去，全因为这个“禅”字是发乎人类的心思，这个“心”就成了禅境的依托。 　　是依托，也自成局限。 　　就好像是需要勤扫尘埃的“明镜台”一样，禅心也就不能了无挂碍，总是要依托山水人物做映衬；也好像是写意画，留白的生动总是需要旁侧的墨迹才能对比得出。 　　不过，就因为这种局限，倒是把一个“禅”字人性化了，使得有心的人都不会觉得无力禅定，从六祖禅师到农夫老妪，无一不能参禅；同时，在滚滚红尘中，一切色香声味触法也都可以开启禅思，从庭前柏树子到吃饭睡觉，无一不能入禅。 　　参禅实在是我们顿悟佛道的方便法门啊。 　　想透了这一层，我们就可以安心地在云水间，在声色犬马中培养着一颗禅心去参禅悟道了