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1，什么事茶道茶道与传统文化的联系

具体见下面的文章: http://www.360doc.com/content/09/0904/07/24893_5563662.shtml
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式

2，茶文化与茶道关系是什么

　　茶道，就是品赏茶的美感之道。茶道与茶文化有着超越时间和空间的联系。下面是我精心为你整理的茶文化与茶道关系，一起来看看。 　　茶文化与茶道关系 　　茶文化以茶为载体，包含有关茶的礼仪、风俗、茶法、茶规、民间传说、历史典故以及文学艺术、词曲歌谣等内容。茶文化是一种综合文化。 　　茶道则是茶文化的核心，是具体的茶事实践过程，是品饮者对茶的觉悟。由此可见，茶道在很大程度上属于修正范畴，是要实修实证的。 　　修持茶道的方法 　　茶道由茶礼、茶规、茶法、茶技、茶艺、茶心这六事构成，称为“茶道六事”。 　　茶道修习就是通过茶道六事来证悟茶道精神内涵和实质。 　　茶道修持事茶人顿悟茶道的入门基础，也事茶人修习茶道的日常功课，更是实践茶道精神的惟一途径。茶道修持通过调心、备器、煎水、瀹茶、饮茶、禅意等程式，使茶人进入清、和、空、真的茶禅境界。日积月累，必然能豁然领悟，最终顿悟茶中之道。 　　日本茶道文化与中国茶文化的关系 　　1、中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”，公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。 　　2、日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美;中国茶文化更崇尚自然美、随和美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少能感受到畅快自然的。中国茶文化最初由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为神仙世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国茶文化强调自然美学精神便成了一种传统。但是中国的茶道没有仪式可循，往往也就道而无道了，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。所以一说茶道，往往首推日本。 　　3、中国茶文化包含社会各个层次的文化;日本茶文化尚未具备全民文化的内容。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的代表便是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。在这种场合，士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的手段，成为生活本身的内容，民间不同地区更有极为丰富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有许多着名的世家，茶道在民众中亦很有影响，但其社会性、民众性尚未达到广泛深入的层面。也就是说，中国的茶道更具有民众性，日本的茶道更具有典型性。

3，茶道与儒家有什么关系

茶道，就是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。茶道精神是茶文化的核心。茶道被誉为是道家的化身。茶道源于中国，南宋时期传入日本和朝鲜，之后又传入西方。

4，茶文化与茶道的联络

　　茶道如今已经是有着上千年的历史文化，同样也从最初的口感也变成了一种比赛的专案。茶艺的意思无疑就是饮茶的艺术体现，有艺而无道节则无精、无神，即使相同也是有着差别。下面是我为你整理的，希望对您有用。 　　茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的艺，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术;我们这里所说的道，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论;有艺而无道，节则无精、无神。……茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式。 　　茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不著的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。蔡荣章先生也认为：“如要强调有形的动作部分，则使用茶艺，强调茶引发的思想与美感境界，则使用茶道。指导茶艺的理念，就是茶道。” 　　中国茶道有三义：饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道。饮茶之道是饮茶的艺术，且是一门综合性的艺术;它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次;饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道。 　　饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无上妙道。 　　在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性;饮茶修道，重在道德实践性;饮茶即道，重在宗教哲理性。 　　中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。在茶道中，饮茶的艺术形式的设定是以修行得道为目的的，饮茶艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。 　　中国茶道既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。 　　茶艺即饮茶艺术，是艺术性的饮茶，是饮茶生活艺术化。中国是茶艺的发源地，目前世界上许多国家、民族具有自己的茶艺。中华茶艺是指中华民族发明创造的具有民族特色的饮茶艺术，主要包括备器、择水、取火、候汤、习茶的技艺以及品茗环境、仪容仪态、奉茶礼节、品饮情趣等。 　　“茶艺”一词是台湾茶人在二十世纪七十年代后期提出的，现已被海峡两岸茶文化界所认同、接受，然而对茶艺概念的理解却存在一定程度的混乱，可谓众说纷坛，莫衷一是。 　　中国古代有“茶道”一词，并承认“茶之为艺”。 　　其“茶道”、“茶之艺”有时仅指煎茶之艺、点茶之艺、泡茶之艺，有时还包括制茶之艺、种茶之艺。中国古人虽没有直接提出“茶艺”概念，但从“茶道”、“茶之艺”到“茶艺”只有一步之遥。 　　琴道与茶道的关系 　　1、 儒家的影响 　　儒家的核心思想是 “和”。《中庸》里说：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”明·徐谼《溪山琴况》开篇即说：“稽古至圣，心通造化，德协神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之为琴，其所首重者和也。” 明·冷谦《琴声十六法》也说：“和为五音之本，无过不及之谓也。”和，不仅要求弦、指、音相合，更重要的是要与意相合，也就是《溪山琴况》里说的：“弦与指合，指与音合，音与意合，而和至。”这里的“意”就是气韵，而气韵的根本是儒家“和”的思想。可以说中国琴道的精神核心就是“和”。 　　中国茶道精神的核心也是“和”。在这里，不仅茶道精神要合于儒家中庸之道，而且茶器、茶品也要合于中庸之道，更重要的是人品也要合于中庸之道。合于礼、合于仁、合于道、合于自然。这才是茶道的“和”。“和”不仅意味着天和、地和、人和，也意味着宇宙万物的和谐与统一。因此，作为一个茶人，首先要注重自身的人格和道德修养，要将儒家的中庸思想始终贯注在整个茶道程式中，以“和”为贵，以“和”为美，这样才能得茶中三昧，才能品饮出茶中至味。 　　2、 道家的影响 　　道家思想对琴道意趣影响颇深。道家倡导清静无为，所谓“道常无为，而无不为”，一切都应该遵循自然变化，不要进行任何人为干预和改变。《老子》说：“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。” 又言：“大音希声，大象无形，道隐无名。”这种大音希声的理念在庄子那里得到了充分的肯定和发挥，《庄子·齐物论》：“女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫!”人籁尚有人为的成分在里面，地籁仅仅是“众窍”而已，只有天籁纯是自然之声，无相之音，是真正的“大音”。琴的发音机理极其简单，琴弦在琴板上振动就产生了琴音，左手吟猱绰注、右手抹挑勾剔就形成了琴声。这是纯粹的自然之声，是天籁。琴的音量并不大，特别是在吟猱时，只有夜深人静才能体味出其中的变化和奥秘。但细微中蕴育著恢弘，婉丽中包藏着刚劲，如果我们用心谛听，如奔雷惯耳，如松涛澎湃，宽博巨集大，震人心旌，是真正的“大音”，足以振聋发奎，涤荡心志。而这——正是琴道的旨趣所在。 　　道家的无为思想在茶道中也影响深远。《道德经》有言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”饮茶而言道，这个“道”并不是人为造作、规定的，而是自然法则的一种体现。茶道的根本目的就是如何冲泡好一碗茶，叶与水的互相交融、感化就构成了一碗茶汤。茶汤的汤色、香气、滋味、气韵都是纯自然的，是自然法则在茶碗里的展示和再现。我们修习茶道，就是要将茶汤中的自然法则充分显示出来，顺茶理，合茶性，通茶道。通过茶事实践，了悟茶汤的真谛，体悟茶中至道。此时没有纷争，没有机心，也没有是非，仅仅是为了冲泡好一碗茶汤而已。这是真正的无为——茶道的无为。 　　3、 佛家的影响 　　佛家对琴道影响很大，尤以禅宗的影响最为广博和深刻。宋·成玉磵在《琴论》中说：“攻琴如参禅，岁月磨练，瞥然有省，则无所不通，纵横妙用而尝若有余。”可谓深得琴中三昧。 禅宗以“不立文字，直指心源”为标榜，讲求当下承当，脱落语言思维藩篱，也就是所谓的“顿悟”。顿悟是建立在岁月磨砺的基础上的，也是就“理入”和“修证”要结合。就琴道而言，没有数十年的操缦工夫，没有深厚的文化底蕴，没有高尚的道德操守，是很难探究中华琴道幽玄的，也就谈不上顿悟了。可以这样认为，禅宗是中华琴道的“弦外之音”。 　　禅宗对茶道的影响也是如此。禅宗论茶，有“茶禅一味”的说法，据说宋代高僧圆悟克勤曾手书“茶禅一味”四字，流传东瀛。在这里，禅味即是茶味，茶味即是禅味，茶禅互参，禅茶不二，成为我们体悟至道的方便法门。茶人饮茶也如同古代的禅师参禅一样，最害怕心有所执，最忌讳“着相”。如果我们过分沉湎于茶汤的色、香、味、气韵这“四相”的话，最容易在“茶海”里迷失，甚至有“走火入魔”的危险。只有空掉茶汤“四相”，才能够真正“因茶入道”。 　　日本茶道与中国茶文化的比较 　　1、道之和 　　1.1、中国茶道之和 　　中国的和文化意识最早至少可以追溯到旧石器时代晚期。如早期的石器、玉器、陶器，后期的灵魂观、原始图腾崇拜等等，尤其是中国原始的陶器,其上的纹饰大都与当时的社会存在物,动植物、生活用品等，相吻合，全面而具体地反映了我国远古人民族群的和谐意识。这是人类处在农耕文明的大环境中寻求与自然融合的一种本能反应。但同时，它也是中国和文化意识的萌芽，自然之和与人文之和开始成为彼此生命的纽带。 　　在经历了铜石并用时代与夏商周三代的发展以后，和文化意识渐渐演变成为了较独立的审美意识。而自春秋战国始，儒道两家确立了和的意识形态，并且提出了理论化的中和审美观。儒家重在“人和”，立足于政教伦理，强调“克己复礼”与“允执其中”，注重维护人伦秩序的和谐;道家重点放在“天和”，推崇“道法自然”，“合以天倪”，倡导虚极静笃，物我为一，无为守中。 　　中国茶道中“和”的特色不仅体现在茶事过程中，也在逐步发展中与世俗的“礼”相结合，成为处理人际关系的一件法宝，在敬茶与接茶的过程中成就了中华民族的谦和之仪。最好的茶叶须是融合了天地之精华，万物之灵气而生长出来的，需要土壤、气候等的调和来成就茶树上最嫩的那一片新叶;冲泡时，水的选择就显得格外重要了。它不仅有天水、地水之分，如《红楼梦》中的妙玉就采用旧年的雨水和梅花上的雪水入茶，以保持茶的真香真味，更需有***却不过老，一切恰到好处的水温，在正式的茶道中还有一泡、二泡、三泡之分，要顺应茶性，以茶艺示茶道，将茶的色、香、味最充分地展示出来， 其目的都在于使茶水相和;欲领略一杯香茗的真香妙韵，还须有幽雅的环境，和睦的氛围，先嗅其香，再试其味，慢慢咀嚼，深深体会，将一种平和的心态融入一个和谐的环境，浑然忘我，如入仙境。 　　1.2、日本茶道之和 　　日本是一个封闭的岛国，受海洋性季风气候的影响，日本气候温暖而溼润，因此便自然而然地形成了其固有的农耕文化和岛国文化，塑造了日本人亲自然的本性和特殊的本民族的亲和力和凝聚力。与中国一样，他们的原初美的意识的形成首先在于与自然相融，与自然对话。如其最早对于色彩的感受就来源于自然的赤、黑、白、青四种颜色;独有的和歌艺术的取材最早也是从自然景物和四季变换中来的;其次，它与民族的精神性格也是分不开的。日本民族经过历史上无记载的长期的各种血统混合的过程，各人种渐次混同并融合其原始信仰，调整了民族的对立，最后成为统一的大和民族，形成以皇室为中心的单一的民族统一形态，这对于日本民族的“中和”心理和性格的形成产生了很大影响，并成为直接孕育日本人的美意识的根底。 　　在日本茶道中，“和”意味着调和、和悦，是外与内的完美结合。和的光线，和的声音，和的香味，和的触觉，和的关系，和的氛围。窗户和窗帘使屋内的光线变得柔和，从大环境上给人以可以冥想的空间;香炉内散发出淡淡的香味，弥漫着整个房间。室内插花优雅素淡，茶具朴素大方，茶侍温文尔雅，一切茶事活动即在调和的环境中开始，慢慢地释放出其和悦的内涵。 　　与中国茶道相比，日本茶道之和更注重外在环境的调和，并以此为背景来感受茶道本身“和”的内涵;而中国茶道却重在道本身，从茶、水、冲、品的过程中慢慢释放其和睦、有序、规则的魅力。这大概与中日两国的文化模式和民族性格是相辅相成的。两国虽同属于东亚文化圈，虽同时享有农耕文明，但日本的岛国环境却注定了其具有强烈的吸收能力和对外在的关注能力。日本的茶道起源于中国，但其并没有完全仿效中国的茶道模式，而是植根于民俗，植根于生活，植根于民族文化传统，保持了其在日本土壤之中的原汁原味，因此在漫长的发展过程中就出现了中日两国茶道和而不同的情况。 　　2、道之静 　　2.1、中国茶道之静 　　从表面上看，中国茶道充斥着儒家浓浓的中庸之美、平和之味;而欲扣破其外在的坚壳，领悟茶道之精髓，却还是得通过“静”这条修习的必由之路。 　　主静是立人极之本。“静”作为我国传统思想之一，可以说是其余诸道的基础。欲得道，就必须通过“静”的方法来省察自我，洞察世事，实现心的升华。

5，简述中国茶道与日本茶道的关系

日本茶道主要讲“和、静、清、寂” 中国的茶道讲“廉、美、和、静”（依庄晚芳) 不知这样说楼主是否满意。 茶道在中国没有受到足够的重视，而是分别与中国的儒学、道学······ 融为了一体。难以分辨。但也因此，变得更加渊博，更具内涵，是一种甚至超越了文化的东西。日本的只能稍显浅薄了，只是说是技术或艺术了。
没有 咋们 恰拿 茶道 何来它借盆 茶道

6，茶艺和茶道什么关系

茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的艺，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的道，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，节则无精、无神。……茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”蔡荣章先生也认为：“如要强调有形的动作部分，则使用茶艺，强调茶引发的思想与美感境界，则使用茶道。”“指导茶艺的理念，就是茶道。

7，南京市区内哪里可以学茶艺茶道

南京市中山东路218号长安国际18楼1807室南京欧索可以
南京学茶艺南京学茶道应该是非常的方便才对随处可见只不过，大家看到写着的茶艺培训并非是教大家成茶艺师而是误导大家错把——泡茶流程表演当作是茶艺所以教大家一套表演就让大家以为学到茶艺了这是非常肤浅行为不管是学茶艺，还是学茶道都是一个了解茶，学茶的过程忽略了“茶”这个主体那就永远无法和茶艺两个字搭边茶艺的基础是知茶性而科学泡茶、知己知茶而健康饮茶如果饮茶不健康，那茶艺何用
这都不是茶艺，让大家以为自己就是茶艺师了，应该不是真正让大家学茶艺或学茶道。心中有茶南京学茶艺南京学茶道应该是有，倒茶成茶道，茶道成倒茶；心中无茶，当茶道，而只是学学茶艺表演当茶艺，也不是茶道，最多再考一本《茶艺师资格证书》。不过

8，日本茶道与中国茶文化的区别与联系

　　中国没有茶道的规程仪式，但是我们都不否认中国也是有茶道的。有人将中国的茶道就称做“茶文化”，其实两者还是有概念上的区别的，可以说茶道是茶文化的一部分。但是如果我们专门定义一个茶道意义上的茶文化，也是可以的。 　　中国茶文化历史攸久、层次复杂、内容丰富，而日本茶道自成体系，有其严格的程式。但是总的来说都是取茶的清心、静气、养神、助智等精义，应该说都是健康向上的。 　　有学者认为，日本的茶道与中国的茶道有渊源关系。 　　中国茶文化与日本茶道主要有以下几点明显区别： 　　1．中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”，公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。 　　2．日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美；中国茶文化更崇尚自然美、随和美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少能感受到畅快自然的。中国茶文化最初由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为神仙世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国茶文化强调自然美学精神便成了一种传统。但是中国的茶道没有仪式可循，往往也就道而无道了，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。所以一说茶道，往往首推日本。 　　3．中国茶文化包含社会各个层次的文化；日本茶文化尚未具备全民文化的内容。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的代表便是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。在这种场合，士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的手段，成为生活本身的内容，民间不同地区更有极为丰富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有许多著名的世家，茶道在民众中亦很有影响，但其社会性、民众性尚未达到广泛深入的层面。也就是说，中国的茶道更具有民众性，日本的茶道更具有典型性。 　　“四规”：待客亲善，互相尊敬，环境幽静，陈设高雅。 　　“七则”：点茶的浓度，茶水的质地，水温的高低，火候的大小，煮茶的炭料，炉子的方位，插花的艺术。

9，有谁能解决关于茶文化的知识

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茶艺、茶道、茶文化综论 茶艺：广义是指研究茶叶的生产、制造、经营、饮用的方法和探讨茶叶的源理。以达到物质和精神享受的学问。茶艺的具体内容：技艺、礼法、道。追求方法与技巧，水壶各有讲究，方法各异，冲闷品赏，都有严格的程序，不可无识技法，任意妄为。 茶道主理，因茶艺而得道；茶艺主技，载茶道而成艺。二者相辅相成，相得益彰。茶艺就是“艺茶之术”的说法，茶艺就是泡茶的技艺和品茶的艺术。而茶道则是茶艺实践过程中所追求和体现的道德理想。茶艺是茶道的载体。是茶事活动中物质和精神的中介，只有通过茶艺活动，没有生命的茶叶才能与茶道联系起来，升华为充满诗情画意和富有哲理色彩的茶文化。 茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这是所说的“艺”是指制茶，烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的“道”，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精，无神。 “茶艺有名有形”，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律，本源于本质，它经常是看不见，摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会”。茶艺与茶道综合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。 茶艺具有独立存在的价值，是茶文化的重心，也是茶文活动的重心，也是茶文研究的重要课题。让茶艺的内涵明确具体起来，不再和茶道混同在一起。它不必去承担“茶道”的哲学重负，更不必扩大到茶学的范围，去负担产茶、制茶的重任，而是专心一意将品茗技艺发展为一门艺术，这既有利于茶文化事业的发展。也是适应时代发展的要求。茶艺的技术,是指茶艺的技巧和工艺。包括茶艺术表演的程序、动作要领、讲解的内容，茶叶色、香、味、形的欣赏，茶具的欣赏与收藏等内容。这是茶艺的核心部分。茶艺的礼仪,是指服务过程中的礼貌和礼节。包括服务过程中的仪容仪表、迎来送往、互相交流与彼此沟通的要求与技巧等内容。 茶艺的规范,茶艺要真正体现出茶人之间平等互敬的精神，因此对宾客都有规范的要求。做为客人，要以茶人的精神与品质去要求自己，投入地去品赏茶。作为服务者，也要符合待客之道，尤其是茶艺馆，其服务规范是决定服务质量和服务水平的一个重要因素。 茶艺起源于中国，与中国文化的各个层面都有着密不可分的关系。高山云雾出好茶，清泉活水泡好茶，茶艺并非空洞的玄学，而是生活内涵改善的实质性体现。饮茶可以提高生活品质，扩展艺术领域。自古以来，插花、挂画、点茶、焚香并称四艺，尤为文人雅士所喜爱。茶艺还是高雅的休闲活动，可以使精神放松，拉近人与人之间的距离，化解误会和冲突，建立和谐的关系等。 “茶道”一词最早出现于唐代天定年间（741-756）进士封演所著《封氏见记》。道,是指一种修行，一种生活的道路和方向，是人生的哲学，道属于精神的内容。悟道是茶艺的一种最高境界，是通过泡茶与品茶去感悟生活，感悟人生，探寻生命的意义。 但此处所指“茶道”一词茶内涵并无明确界定，往往是指煮茶之道和饮茶之道，有时也泛指饮茶过程中所领悟之道。主要是指技术层面，在宋朝则主要是指斗茶，而不谈茶道。明朝张源《茶录》中有：“造时精，藏时燥，泡时洁。”当茶道传入日本以后经村田珠光，武野绍鸥和千利休以及其后人的共同努力，使其形成了具有深远的哲理和丰富的艺术表现力的一大综合文化体系，但其概念也并非十分确定，在“和、敬、清、寂”具有深远的哲理的精神层面，但在“煎茶道”“未茶道”“茶道表演”中则指泡茶方法的技术层面。 在台湾由范增平先生提出“茶艺”一词时具有两方面原因： A、以区别于日本“茶道”的误会； B、避去“道”的严肃性。但在其实际的含义上与“茶道”却没有明显的区别。 综上所可以得出“茶道”也好，“茶艺”也可，在其初始的命名中本身都是以物质为基础进而上升到精神的领悟和感受，从而形成了文化体系，并成为文明的相征和中外文化沟通的一个桥梁，随着时代的发展和中华茶文化的复兴，茶事活动中，技术物质与精神领悟有了新的提高，从而将茶艺、茶道作出了进一步的界定和分析，使茶文化从文化的角度进行必要和合理的分析。 “茶艺”重在物质和行为，而“茶道”则是以精神领悟为主体也可以说“茶道”是茶艺的物质行为上产生，反而对其具有引导和规范的作用，而茶艺的物质行为产生了茶道，并在其指导和规范下日益完善和兴盛，进而演变为一种专门的艺术。“茶艺”是茶文化的重心，茶道则是茶文化的精神核心，茶艺是在茶道精神指导下的茶事活动，它包括了茶艺的技能、品茗的艺术，以及茶人在茶事过程中以茶为媒体去沟通自然内省身性，完善自我的心理体验。其中在茶道精神指导下的茶事实践是茶艺这一概念的内涵。 文化可以使一个社会群体，一个民族，一个国家的人民，在同一文化的氛围中得到相同的教化。从而产生相近的思维方式。相近的价值观念，相似的行为习惯和相同的民风民俗。这样的群体就具有心灵相通的亲切感，情感上的新和力，容易紧紧地团结在一起。茶文化即为我国优秀民族传统文化的一个重要组成部分。大和民族的茶道大行及演变也正因为它成了大和文化的主体。中化民族五千年的风雨并没有改变炎黄的亲和力和团结。 文化可以使人明是非，辨善恶，形成全社会认同的行为准则和道德标准，所以具有调控功能，茶文化以“和”为哲学思想核心，以“精行俭德”为人文思想基础，在茶事活动中重礼仪，讲雅静，倡内省，求怡真，最有利于社会秩序的安定，最能促进人民的互敬和团结。同时以给人以美的享受和熏陶，培养人们对美的热爱和追求。有位哲人增说过：“只有美的东西才能征服我们，我们只受美的支配。”美可以说是茶文化的主体展示。 茶是自然的产物，可以满足人的物质需求。同时可以使人与自然融为一体，真实感受自然所赐予人类的精神财富。茶及由草、人、木组合而成。以很好地体现了人类与自然的必不可分，只有深入自然中才可以真实感受自然之美。艺术之美、文化之美。苏东坡之：“从来佳茗似佳人”。郑板桥云：“只和高人入茗杯”。从茶艺、品茶、评茶中入忘我境界而至净化身心。 人是万物之灵，人是社会的核心；所以人文主义者认为人的美是自然美的最高形态，人的美是社会美的核心。人才是世界上最美的物类。人创造了茶艺。一个人的风度，是在长期的社会生活实践中和一定的文化氛围中逐渐形成的，是个人性格、气质、情趣、素养、精神世界和生活习惯的综合外在表现，是社会活动中的无声语言。心灵美是茶艺中对人的最高要求，因为它是人其它美的真正依托，是人的思想、情操、意志、道德和行为美的综合体现，是人的深层的美。心灵美的核心是善，孟子认为善心包括“仁、义、礼、智”，它是指人的恻隐之心。羞恶之心，辞让之心，是非之心即为心灵美的“四心”另外还应有“爱国之心”而其中的恻隐之心的仁，是道家，儒家和茶人应追求的最高境界。儒家《荀子》中记载了孔子与三个门子路、子贡、颜渊的故事，讲述了儒家对“仁”的三层含义。“人爱”“爱人”“爱己”。“爱己”不是自私、狭隘地爱自己，而是对自己人格的自信、自尊、自爱这种胸怀的人必然旷达自若，能以爱己之心爱人以天地胸怀处理事务。这正是茶人所追求的心灵美的是高境界。因为以“爱己”之心出发的“爱人”才是最感人的心灵美。 柏拉图说：“身体美与心灵美的和谐一致是最美的境界。”茶艺、茶道的综合是文化，而文化的主题是-----美！！ 希望能够帮助你！~~