大观茶论 的茶道精神是，茶如人生淡中有味虚怀若谷怡然自得喝出了苦和甜清和涩
来源：网络 编辑：第一茶叶 时间：2025-04-18 11:20:40
本文目录一览
1，茶如人生淡中有味虚怀若谷怡然自得喝出了苦和甜清和涩
2，宋徽宗大观茶论中哪句话最能概括中国茶道主要精神
宋徽宗著述的（（大观茶论》极有见地，他在序中写道：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣。中澹闲洁，韵高致静，则非遑遽之时可得而好尚矣。”这是他从文化角度对茶道精神进行了高度概括，并把茶道精神概括为“致清、导和、韵高、致静”八个字。宋徽宗在唐代裴汶《茶述》“其性精清，其味浩洁，其用涤烦，其功致和”的观点影响下，加入自我的认识，更为全面准确地揭示了中国茶道精神的本质。
3，何为茶道茶道的精神是什么
茶艺与饮茶的精神内容、礼仪形式交融结合，使茶人得其道，悟其理，从而达到物我为一，天人一体至高境界，这便是中国人所说的“茶道”了。
4，细谈瑜伽茶道
导语：“瑜伽茶道”由中国大陆瑜伽学者石鉴月先生、徐永立先生，依据中国传统茶道，参照中国禅茶道、佛茶道、台湾“无我茶道”，结合瑜伽的理念与精神,编创而成,现已得到国际瑜伽协会认证,并获得国家知识产权保护，正在全球推广。 “瑜伽茶道”由中国大陆瑜伽学者石鉴月先生、徐永立先生，依据中国传统茶道，参照中国禅茶道、佛茶道、台湾“无我茶道”，结合瑜伽的理念与精神,编创而成,现已得到国际瑜伽协会认证,并获得国家知识产权保护，正在全球推广。 一、茶文化与茶道 1、茶与生活 茶文化作为中国传统文化的一部分，自古以来就得到各民族的重视与提倡。中华民族五十多个，生活习惯各异，但是在饮茶、嗜茶方面却有诸多相同之处。在国人看来，“茶”不仅是解渴的饮料，还有许多自然的功能妙用，茶可以清神益智、帮助消化，“茶”可以培养文化内涵、升华自己的精神境界，“茶”可以在各种茶事活动中用以方交朋友、协调人际关系，沟通彼此的情感，以茶雅志，以茶会友。 当今世界，茶饮与咖啡、可乐并列成为风靡全球的三大“无酒精”饮料，饮茶嗜逐步遍及全球。亚洲的日本、韩国等国，自古就有饮茶习惯，西方人也逐步接受了茶、爱上了茶，在英国，人们视茶为美容、养颜的饮品，早茶、午后茶成了时尚生活享受;在法国，人们将茶视为“最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品”。 2、茶艺与茶道 在中国茶文化中，茶道是核心。茶道包括两个内容：一是备茶泡茶的技艺、规范和品饮方法，通常称为“茶艺”;二是精神内涵、境界妙用，也就是品茗之中寓含的陶冶情操、修身养性、启迪智慧的妙用。广义的茶道，应该是包括茶艺在内的;狭义的茶道，与茶艺并列，也就是上述“精神内涵、境界妙用”的部分。 茶艺与茶道这两方面的内涵，在中国茶文化最重要典藉《茶经》中同时得到了体现。被后人誉为茶圣的唐人陆羽在《茶经》十章中，除了介绍茶的性状起源、制茶工具、造茶方法、煮茶技艺、要领与规范之外，还阐明了富有哲理的茶道精神，并强调“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人”，这“精行俭德”四字，便成了传统茶道的基本思想内涵。陆羽的忘年交、诗僧、茶人释皎然在《饮茶歌诮崔石使君》一诗中云“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地;再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘;三饮便得道，何须苦心破烦恼。……孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此”，首次提到“茶道”一说，这里的“茶道”，寓含“饮茶之道茶艺)”与“饮茶修道(茶道)”的双重内涵，可以说就是茶艺与茶道的统一，也就是广义的“茶道”。宋徽宗赵佶的《大观茶论》中把茶道精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”四个方面，明清时代的一系列茶文献诸如明代朱权的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等，又使得茶道的理念更为丰富完备。 本文后面凡涉及“茶道”一词，除特别说明外，用的都是广义的“茶道”概念，也就是包含“茶艺”在内的。 3、茶道四要——艺、礼、境、德 ??1)艺：即茶艺，茶、水、火、器，被称为茶艺“四要素”。 茶：精茶为上，指上品之茶，茶品以形、色、香、味分高下。形，指茶叶外表形状，大体有长圆条形、卷曲圆条形、扁条形、针形、花叶形、颗粒形、圆珠形、砖形、饼形、片形、粉末形等;色，指干茶的色泽、汤色和叶底色泽。因制法不同，茶叶可做出红、绿、黄、白、黑青等不同色泽的六大茶类，茶叶色度可分为翠绿色、灰绿色、深绿色、墨绿色、黄绿色、黑褐色、银灰色、铁青色、青褐色、褐红色、棕红色等，汤色色度分为红色、橙色、黄色、黄绿色、绿色等;香，指茶叶经开水冲泡后散发出来的香气，也包括干茶的香气。鲜叶中含芳香物质约50种，绿茶中含100多种，红茶中含300多种。按香气类型可分为毫香型、嫩香型、花香型、果香型、清香型、甜香型等;味，指茶叶冲泡后茶汤的滋味。茶叶与所含有味物质有关：多酚类化合物有苦涩味，氨基酸有鲜味，咖啡碱有苦味，糖类有甜味，果胶有厚味。按味型可分为浓厚、浓鲜、醇和、醇厚、平和、鲜甜、苦、涩、粗老味等。味型近似区分极难，全靠舌头的精细感觉。 水：真水为优，指优质之水，水品以清、活、轻、甘、冽分优劣。“清”就是无色、透明、无沉淀;“活”就是流动的.水，即“活水”;“轻”指比重轻的，一般是宜茶的软水;“甘”指水味淡甜;“冽”指水冷、寒，冰水、雪水最佳。陆羽论择水以“山水上，江水中，井水下”，雨水、雪水是“天水”，烹茶亦佳。水中通常都含有处于电离子状态下的钙和镁的碳酸氢盐、硫酸盐和氯化物，含量多者叫硬水，少者叫软水。硬水泡茶，茶汤发暗，滋味发涩;软水泡茶，茶汤明亮，香味鲜爽。所以软水宜茶。 火：活火为佳，活火一是燃料要讲究，《茶经》云：“其火，用炭，次用劲薪”;二是注意火候，包括火力(急火、旺火、慢火)、火度、火势、火时，观火侯有主要看汤，即观察煮水全过程，方法“三大辨，十五小辨”。 以上主要针对煮茶而言。明以后由煮茶发展到以开水冲泡，水开即冲茶，无须"三大辨、十五小辨"。燃料业已多样化，煤、煤气、液化气、电等等，“活火”主要指燃料选择上燃烧值高、燃烧无异味。 器：妙器，以宜兴紫陶为最。紫砂壶茶具工艺独特，是品茗妙器。古人云：“壶必言宜兴陶，较茶必用宜壶也”。宜兴茗壶已成为一门艺术，并形成派系，大体划分有创始、正始、大家、名家、雅流、神品、别派等。除陶瓷外，还有用金、银、铜、玉器、玛瑙、玻璃、搪瓷、竹木、椰壳等材料制作的茶具，也别有艺术风味，新材料中以玻璃茶具为佳，特别是品饮形与色俱佳的名茶如龙井、白毫银针、碧螺春等，既可品饮，又可观尝茶芽之奇姿美色，可助茶兴。 (2)礼：指茶事活动中的礼仪、法则;包括择地(以优雅宁静的场地为佳，辅以适当氛围布置点缀)、茶事流程、动作手势、奉茶规矩等等。 (3)境：所谓茶境，是指茶事过程导人所入之境，非是场地环境之意。茶境以无我为上，茶与人、主与客，圆融无碍，平等、无别，入忘我之境，摒尘劳于外，弃烦恼与内，心清气和，怡然自得。 (4)德：茶德是茶事中所寓含的精神、理念、品性与道德。茶中之德，如道家的“清静无为”，如佛家的“般若自在”，如儒家的“清心寡欲”，讲究清而不浮，静而不滞，淡而不薄，在修心中喝茶，于品茶中养性。
5，茶道的精神是 乜啊
清』
即『清洁』、『清廉』、『清静』及『清寂』之清。『茶艺』的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味『饮茶』之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。
『敬』
敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：『主一无适』，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。
『怡』
据说文解字注『怡者和也、悦也、桨也。』可见『怡』字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。
『真』
真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在曰常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。
6，茶道的精神是什么
茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”。下面是我精心为你整理的茶道的精神，一起来看看。 茶道的精神 一、“和”中国这茶道哲学思想的核心 “和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”;放置在地上从“土”;炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”;风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。 儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。 二、“静”中国茶道修习的必由之径 中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘?如何从淡淡的茶汤中去品位人生?如何在茶事活动中明心见性?如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我?答案只有一个——静。 老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，爱猫扑.爱生活焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。 道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。 在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。 三、“怡”中国茶道中茶人的身心享受 “怡”者和悦、愉快之意。 中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。。 历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。 参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。 四、“真”中国茶道的终极追求 中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。 中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味;环境最好是真山真水;挂的字画最好是名家名人的真迹;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。 中国茶道追求的“真”由三重含义。 1.追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。 2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。 3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。 爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。 茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。 “茶道”是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......” 茶道的解释 受老子“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。 吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。” 庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。” 陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。 周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。” 台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。” 其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”。同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。
7，茶圣是指谁
陆羽陆羽一生嗜茶，精于茶道，以著世界第一部茶叶专著《茶经》闻名于世，对中国茶业和世界茶业发展作出了卓越贡献，被誉为“茶仙”，尊为“茶圣”，祀为“茶神”。陆羽（733—804），字鸿渐，一名疾，字季疵，号竟陵子、桑苎翁，东冈子，唐复州竟陵（今湖北天门）人，一生嗜茶，精于茶道，以著世界第一部茶叶专著《茶经》闻名于世，对中国茶业和世界茶业发展作出了卓越贡献，被誉为“茶仙”，尊为“茶圣”，祀为“茶神”。他亦工于诗，但传世者不多。《新唐书?陆羽传》记：「羽嗜茶，著经三篇，言茶之原、之法、之具尤备，天下益知饮茶矣。」陆羽一生富有传奇色彩。他原是个被遗弃的孤儿，三岁的时候，被竟陵龙盖寺主持僧智积禅师在当地西湖之滨拾得。后取得陆羽一名。在龙盖寺，他不但学得了识字，还学会了烹茶事务。尽管如此，陆羽不愿皈依佛法，削发为僧。十二岁时，他乘人不备逃出龙盖寺，到了一个戏班子里学演戏。他虽其貌不扬，又有些口吃，但却幽默机智，演丑角很成功，后来还编写了三卷笑话书《谑谈》。 唐天宝五年（公元746年），竟陵太守李齐物在一次州人聚饮中，看到了陆羽出众的表演，十分欣赏他的才能和抱负，当即赠与诗书，并修书推荐他到隐居于火门山的邹夫子那里学习。后与一好友（崔国辅）常一起出游，品茶鉴水，谈诗论文。唐肃宗乾元年（公元758年）陆羽来到升洲（今南京）钻研茶事。唐上元年（公元760年）隐居山间，阖门著述《茶经》。陆羽一生鄙夷权贵，不重财富，热爱自然，坚持正义。《全唐诗》中载有陆羽一首诗，正体现了它的品格。不羡黄金磊， 不羡白玉杯， 不羡朝入省， 不羡暮登台； 千羡万羡西江水， 曾向竟凌城下来。 陆羽的《茶经》，是唐代和唐代以前有关茶业科学知识和实践经验的系统总结。《茶经》一问世，即为历代人所宝爱，盛赞他为茶业的开创之功。宋代陈师道为《茶经》做序道："夫茶之著书，自羽始。其用于世，亦自羽始。羽诚有功于茶者也！" 陆羽逝世后，后人尊其为"茶圣"。
8，一杯清茶品过饮过茶在水中水在心中 这句话是谁说的 搜
一。观其的小说《长生不死》第167回中有句：“一杯清茶，品过饮过，茶在水中，水在心中！”钟山轻轻说道。二.是网名叫“胖丫头home”上传到百度文库的。是不是他说的，未可知。原文：秋日的风，吹过了阳光灿烂的下午。雅室之中，桂香淡淡，清音袅袅。不是渴望这片刻清闲，只是因为心无所羁。有时候沉浸悠然会让人感到空虚，那是一种无奈的心结。一杯清茶，浸润了很多情绪。犹如河流掠过山涧而漫漫流淌于宽阔平原，出于轻松而游离于无为之境。偶尔醉心于此，视线里充满了短暂的迷离，宛如撒在地板上的缕缕阳光，灿烂而含蓄。香茗相伴，是一场风雨肆虐后的平静，缓缓的飘过茫然若失的疲惫。忽然想起电视里很煽情的那句歌词：看成败人生豪迈,只不过是从头再来。而现实中往往有很多事是不能从头再来，正如古希腊哲人赫拉克利特说过，人不能再次踏进同一条河流。走过了就是走过了，它只能让你咀嚼历练的酸甜和得失，却不会让你回归天真。昔有陶潜先生独爱菊，是因为菊清高，孤傲；而濂溪先生爱莲之出污泥而不染，是若有所失才心有旁鹜。换言之，情有怅而寄情于物。既然古人高士尚且如此，譬如泡一杯清茶而囷于午后居室，于我戚戚之意亦在情理之中。不是因为把玩一份自恋而陷入落寞，一声叹息里包含了很多内涵。或许已经没有感叹同是天涯沦落人的资格了，那是年轻人流浪的渴望，飘在个性飞扬的碌碌红尘之中；既没有了浮尘，也没有了浪漫。犹如一杯清茶，平平淡淡……把一段情感揉于一仞，高处不胜寒。不知道涌动在平静如兰的杯水茶香中的幽念，会不会在这个秋意萌动的季节里燃成星火，燎乱干涸的双唇？浮叶无言，玫瑰不语。或许沉淀在心灵深处的心事，有如这捧春茶，虽在掌心萧瑟成条条干缩的枯叶，但依然会在温柔的水心里伸展翠绿晶莹，自逸飘香。喜欢把一段故事辍上结尾，不管是感性还是理智。因为不能企盼生命永恒，自然也不企盼情感永恒。清茶泡过了依然会香去无痕，沉淀杯的心底，套用一句感言：水看的见鱼的眼泪，因为鱼在水的心中。水能知道茶的苦涩，因为茶在水的心中！相约于一声叹息，相约于一个午后，相约于一杯清茶，相约于一首轻曲。室雅何须大，茶香不在多。一杯清茶，品过饮过，茶在水中，水在心里……
9，中国茶道讲究些什么
现代人对茶钟爱有加，从饮茶上升到品茶，讲究茶艺茶道。 何谓道？我的理解首先是道理，茶道也就是通过品茶能悟出什么道理；其次是道路，茶道即是通过品茶使人找到轻松愉悦以及更高的精神感受。所以，茶道应该回答的是怎么品，能品出什么的问题。 吴觉农先生认为：茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。周作人先生的理解忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。一日本茶文化专家说， “道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。 “道由心悟” ，必须用心灵去悟茶道。 在中国饮茶方式很多，主要根据用途而定。在茶中加适合自己口味的调剂品，讲究的是茶的营养，加些特殊药材就成了保健茶。这叫“混饮”；另一类在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，只用开水泡茶，叫“清饮”。当饮料用来解渴，可大碗海喝，称之为“喝茶”。注重色香味，讲究水质和茶具，喝时细品，称为“品茶”。当讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系时，称为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的洗雪，这是饮茶的最高境界——茶道，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。 中国茶道的基本精神是什么？我国茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”，即“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”是中国茶道的真谛。而我推崇静、净、境、径。 静为本。茶须静品，心境和缓，宁静安逸，修身养性，“静”为品茶前提。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品味人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来洗雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静。茶道也以静为美。静山之美，静水之美，静夜之美，在静中才能真正感悟流之韵，体会动之美。 净为先。泡茶要洁净之水，干净器具，品茶要有洁净环境，更需人有洁净心灵，达到内外融合化一。清茶不完全表示茶之淡，也明示人际的浓淡适中，保持良好情谊。 境为美。境为情境、心境。沏茶的过程很有讲究，那一举手一投足的套路和悠然神态，就是一种美的享受。而先人们将茶人的身心享受归纳为“怡”，我却叫其境，不同的人理解不同，所以进入的境界不一。正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润心田和肺腑的每个角落时，心灵便显得空明，精神得到净化。 径为归。归什么？归真，归理。 “真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。讲究的是真茶，真水，真人，真理。不仅包括茶的真香、真味，器具的真竹、真木、真陶、真瓷，每一个茶事环节的认真和求真，还包含了对人的真心，敬客的真情，说话的真诚，闲逸的真静。追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性。追求道之真，即追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。 茶道可雅俗共赏，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道有不同的追求。贵族讲“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲“茶之德”，意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通百姓讲“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。 周游各地，越是经济发达的城市，大街小巷都会林立很多极具东方特色的茶楼雅室，茶道已经从文化及传统中走出来，变成一种经济媒介，相信，在文化与经济的共触中，中国茶文化一定会在时空的流转中散发永恒的魅力。茶道是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。 道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是"儒道互补"，[隋唐]以降又趋于"三教合一"。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛，即使道士、佛徒，也往往是旁通儒佛、儒道。流传最广，最具中国特色的佛教禅宗一派，便吸收了老庄孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教的一大特点便是融通儒道，调合三教；宋明新儒学兼收道、佛思想，有所谓"朱子道，陆子禅"之说；金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡"三教合一"，其诗云："儒门释户道相通，三教从来一祖风"，"释道从来是一家，两般形貌理无差"。 茶道中所修何道？可为儒家之道、可为道家、道教之道，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。 考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。 茶艺是茶道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。[唐代]以前虽有饮茶，但不普遍。[东晋]虽有茶艺的雏型（见杜育《荈赋》），还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国茶道的蕴酿期。 中唐以后，中国人饮茶"殆成风俗"，形成"比屋之饮"，"始自中地，流于塞外"。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽著《茶经》，奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了"煎茶道"；[北宋]时期，蔡襄著《茶录》，徽宗赵佶著《大观茶论》，从而形成了"点茶道"，[明代]中期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，标志着"泡茶道"的诞生。 中国古代没有茶道专著，有关茶道的内容散见于各种茶书及茶诗文绘画中。下面是从古代茶书及茶诗文的东鳞西爪中，笔者所披寻出的中国茶道形成与发展的脉络。
10，中国茶道的特点是什么
中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律 ，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香
道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。
什么是茶道
茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘
贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”
尽管“茶道”这个次从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。那么，什
么是茶道呢？
日本对茶道的解释日本人把茶道是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来，在日本致力于茶到时间的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义。
1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教
以及文化的各个方面，其内核是禅。
熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
面对博大精深的茶道文化，如何给茶道下定义，可难为了日本学者。
我国学者对茶道的解释受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道
就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以
实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺
一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思
，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实
中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。
”
其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点
正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教
也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一
个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶
人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去
悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮
光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月
”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷
月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅
，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。
”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心
中对茶道自有不同的美妙感受。
中国茶道“四谛”
中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是
这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟
不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶
中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口
味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何
有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为
四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重
茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“
品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可
称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗
来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和
人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。
茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。
什么是茶道的精神内涵呢？日本学者把茶道的基本精神归纳为“
和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调
主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认
，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、
环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个
的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，
不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史
创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
中国茶道的基本精神是什么呢？
1.台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、
敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清
廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更
需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他
人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。
饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行
事。臻于真、善、美的境界。
2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表
性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释
为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”
3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国
茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的
灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实
践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求
茶道是以修行悟道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。
道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是"儒道互补"，[隋唐]以降又趋于"三教合一"。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛，即使道士、佛徒，也往往是旁通儒佛、儒道。流传最广，最具中国特色的佛教禅宗一派，便吸收了老庄孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教的一大特点便是融通儒道，调合三教；宋明新儒学兼收道、佛思想，有所谓"朱子道，陆子禅"之说；金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡"三教合一"，其诗云："儒门释户道相通，三教从来一祖风"，"释道从来是一家，两般形貌理无差"。
茶道中所修何道？可为儒家之道、可为道家、道教之道，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。
考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。
茶艺是茶道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。[唐代]以前虽有饮茶，但不普遍。[东晋]虽有茶艺的雏型（见杜育《荈赋》），还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国茶道的蕴酿期。
中唐以后，中国人饮茶"殆成风俗"，形成"比屋之饮"，"始自中地，流于塞外"。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽著《茶经》，奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了"煎茶道"；[北宋]时期，蔡襄著《茶录》，徽宗赵佶著《大观茶论》，从而形成了"点茶道"，[明代]中期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，标志着"泡茶道"的诞生。
中国古代没有茶道专著，有关茶道的内容散见于各种茶书及茶诗文绘画中。下面是从古代茶书及茶诗文的东鳞西爪中，笔者所披寻出的中国茶道形成与发展的脉络。
中国先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道。煎茶道、点茶道在中国本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一线生机。[唐宋]元[明清]，中国的煎茶道、点茶道、泡茶道先后传入日本，经日本茶人的重新改易，发扬光大，形成了日本的"抹茶道"、"煎茶道"。茶道发源于中国，光大于日本。
阅读全文
