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1，茶艺和茶道什么关系

茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的艺，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的道，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，节则无精、无神。……茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”蔡荣章先生也认为：“如要强调有形的动作部分，则使用茶艺，强调茶引发的思想与美感境界，则使用茶道。”“指导茶艺的理念，就是茶道。

2，茶的文化有哪些

茶文化意为饮茶活动过程中形成的文化特征，包括茶道、茶德、茶精神、茶联、茶书、茶具、茶谱、茶诗、茶画、茶学、茶故事、茶艺等等。茶文化起源地为中国。中国是茶的故乡，中国饮茶，据说始于神农时代，少说也有4700多年了。直到现在，汉族还有民以茶代礼的风俗。汉族对茶的配制是多种多样的：有太湖的熏豆茶、苏州的香味茶、湖南的姜盐茶、蜀山的侠君茶、台湾的冻顶茶、杭州的龙井茶、福建的乌龙茶等。扩展资料：汉族人饮茶，注重一个“品”字，凡来了客人，沏茶、敬茶的礼仪是必不可少的。当有客来访，可征求意见，选用最合来客口味和最佳茶具待客。以茶敬客时，对茶叶适当拼配也是必要的。主人在陪伴客人饮茶时，要注意客人杯、壶中的茶水残留量，一般用茶杯泡茶，如已喝去一半，就要添加开水，随喝随添，使茶水浓度基本保持前后一致，水温适宜。在饮茶时也可适当佐以茶食、糖果、菜肴等，达到调节口味和点心之功效。茶文化在汉民族的生活中，非常重要。 武王伐纣，茶叶已作为贡品。原始公社后期，茶叶成为货物交换的物品。战国，茶叶已有一定规模。先秦《诗经》总集有茶的记载，又如在汉朝 ，茶叶已成为佛教“坐禅”的专用滋补品。魏晋南北朝，已有饮茶之风 。隋朝，全民普遍饮茶。 唐朝，茶业昌盛，茶叶成为“人家不可一日 无”，出现茶馆、茶宴、茶会，提倡客来敬茶。宋朝、流行斗茶，贡茶和赐茶等等。

3，茶艺茶俗茶道这三个词有什么区别

茶俗是我国民间风俗的一种，它是中华民族传统文化的积淀，也是人们心态的折射。有较明显的地域特征和民族特征。它以茶事活动为中心贯穿于人们的生活中，并且在传统的基础上不断演变，成为人们文化生活的一部分，它内容丰富，各呈风采。茶艺是一种文化。茶艺在中国优秀文化的基础上又广泛吸收和借鉴了其它艺术形式，并扩展到文学、艺术等领域，形成了具有浓厚民族特色的中国茶文化。是包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。茶道，就是品赏茶的美感之道。茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。

4，茶文化之茶道与茶艺

中和之道 我们在日常生活中，常常提到“中庸之道”，“中和”就是诠释此道的一个词。生活中，人们常常把这种相对和谐的状态作为理想的境界，是心理与生理、人与人、人与社会之间均衡、和谐、美好关系的理想追求。 自然之性 随性而自然，是中国文化中自古以来就追寻的情趣。茶道中关于“自然”的追求，有两个方面的内容，一是追求天地万物的自然发展，而是追求人性自然而然地发展。 清雅之美 清，是指饮茶物质环境的清，也指人格的清高。雅是指饮茶的环境要雅、茶具要雅、茶客要雅、饮茶方式要雅……等等。茶道的境界，要基于清雅之境，但又不拘泥于形式，毕竟大俗也可大雅。 明伦之礼 是指基于饮茶活动所体现的行为礼仪、交流礼仪等。比如，饮茶时，其人仪态端庄整洁，与人交流守礼而有节，令人十分畅快等。 茶文化 茶文化包括关于茶的物质文化、制度文化、行为文化以及心态文化四个方面的内容。上面我们所说的茶道，就是茶文化中的行为和心态文化，属于精神文明的范畴。 物质文化 指人们从事茶叶生产活动方式和产品的综合，即有关茶叶的栽培、制造、加工、保存、化学成分及疗效研究等，也包括品茶时所使用的茶叶、水、茶具以及桌椅、茶室等看得见摸得着的物品和建筑物。 制度文化 指人们在从事茶叶生茶和消费过程中所形成的社会行为规范。如随着茶叶生产的发展，历代统治者不断加强有关茶的管理措施，我们称之为“茶政”，包括纳贡、茶税、内销、外贸等、 行为文化 指人们在茶叶生产和消费过程中约定成俗的行为模式，通常以茶礼、茶俗以及茶艺等形式表现出来。比如古时候形成的茶百戏、以茶敬佛、以茶祭祀等习俗。而到现在，各地、各民俗形成的饮茶习俗更是异彩纷呈，各种饮茶方法和茶艺程序也是百花齐放，数不胜数。 心态文化 指人们在品茶的过程中所孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观的因素。正如在品茶过程中，我们所追求的意境和韵味；当然也包括反映茶叶生产、饮茶情趣等的文艺作品；还有将饮茶与人生处世哲学相结合，上升至哲理高度，形成我们所说的茶道、茶德等。这是茶文化的最高层次，也是茶文化的核心部分。 茶文化的核心是茶道 茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。 茶道，以一定的环境氛围，为基础：以品茶、置茶、烹茶、点茶，为核心；以语言、动作、器具、装饰，为体现；以饮茶过程中的思想和精神追求，为内涵；是品茶约会的整套礼仪和个人修养的全面体现；是有关修身养性、学习礼仪和进行交际的综合文化活动与特有风俗。 茶道具有一定的时代性和民族性，涉及艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面： 一）时代性 1.唐代陆羽，强调“精行俭德”的人文精神一注重烹饪条件和方法，追求恬静舒适的雅趣； 2.佛教茶礼，讲求安寂，幽静是品茶、修禅的共同文化情韵； 3.宫廷茶道，富丽多彩，政治色彩尤为鲜明； 4.民间茶事，由南到北普及与兴盛，使茶道呈现多极化走向，极具深刻的内涵。 二） 民族性 1.唐代茶道，以文人为主体，至宋代文人茶道更系统化，有炙茶、碍茶、罗茶、候汤、烧盖、点茶等基本程序；一追求的是，借茶励志的操守和淡泊清尚的风度。 宫廷茶道，突出茶叶精美、茶艺精湛、礼仪繁琐、等级鲜明等特点，以教化民风为目的，致清导和为宗旨；民间，还有以争香斗味为特色的斗茶和“使汤纹水脉为物象者”的分茶。 2.明代朱权改革传统茶道，取烹茶之法，末茶之具，崇新改易，自成一家：崇尚道家思想，认为茶发““自然之性”，饮者要“清心神"“参造化” “通仙灵”，追求秉于性灵，回归自然的境界。 3.明清时代，紫砂茶具兴起，饮茶法由煮向冲泡发展，茶道程序由繁入简，但仍追求用水、茶具、茶叶倶佳。 三）文化性 1.基于儒家的治世机嫌； 2.倚于佛家的淡泊节操； 3.洋溢道家的浪漫理想； 借品茗倡导：清和、俭约、廉洁、求真、求美。 四）中国茶道的精神特点，主要表现四个方面： 一为，中和之道：中和，是中庸之道的主要内涵； 二为，自然之性：自然，《道德经》-人法地，地法天，天法道，道法自然； 三为，清雅之美：清，可指物质的环境，也可指人格的清高，清高之人于清净之境饮清清茶汤；雅，可雅俗共赏，亦可有高雅、文雅之意。 四为，明伦之礼：《论语》非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。 茶文化的重点是茶艺 一）茶艺的发展过程： 1.唐代，“艺”字与“茶”字发生联姻；陆羽《茶经》； 2.宋代，“艺”与烹茶、饮茶联系在一起； 3.明代，瀹饮法的定型与发展； 4.自清代以来，广东潮汕和福建漳泉的功夫茶； 5.20世纪70年代，台湾开始使用茶艺一词，自此广泛使用。 茶艺，包含3个方面的内容： 1.茶艺的范围仅仅限于泡茶和饮茶的范畴： 茶艺属茶文化范畴；种茶属科技领域；卖茶属茶业贸易学或称为茶叶商品学。 2.茶艺包括泡茶和饮茶的技巧： 1）泡茶的技巧，包括茶叶的识别、茶具的选择、泡茶用水的选择等； 2）饮茶的技巧，是对茶汤的品尝、鉴赏，对色、香、味、形、韵的体味，不仅是指个人独饮，还包括以茶待客的基本技巧。 3.茶艺包括泡茶、饮茶的艺术： 艺术和技术密切相联，但艺术高于技巧；技巧，是基本的、浅层次的；艺术，是美学的范畴；茶艺属于实用美学、生活美学、休闲美学；茶艺包括：环境的美、水质的美、茶叶的美、器具的美、艺术的美；泡茶的艺术之美，是泡茶者仪表美和心灵美的统一，容貌、知识、风度和内心精神思想的统一。 总的来讲；茶文化的社会功能，有3个方面：第一，以茶雅志，陶冶个人情操： 1.茶道中的-清”“寂”“廉” “美”“静”“俭”“洁”“性”等。 2.侧重个人的修身养性。 3.通过茶艺活动提高个人道德品质和文化修养。 第二，以茶敬客，协调人际关系： 1.茶道中的“和”、“敬、“融”、“理”、“伦”等； 2.侧重于人际关系的调整； 3.要求和诚处世.敬人爱民.化解矛盾.增进团结以利于社会秩序的稳定。 第三，以茶行道，净化社会风气： 1.茶文化能使人们绷紧的心灵之弦得以松驰，倾斜的心理得以平衡； 2.中国茶道，以利于建立和睦相处、相互尊重、互相关心的新型人际关系，以利于社会风气的净化。

5，茶文化核心问题 什么是茶道

中国茶文化核心是茶道，其内容包括：各茶品饮之道和思想内涵(即通过品茶陶冶情操、修身养性，将精神升华到具有哲理的境界)，陆羽的《茶经》第一次提出茶道的概念，并将茶道的两个基本点充分体现出来。 什么是茶道？ 茶道是通过品茶活动(沏茶、赏茶、饮茶)表现一定礼节、人品、美学观点、精神、意境的一种品茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。主要讲究五境(即茶叶、茶汤、茶具、火候、环境)的和谐，并要遵循一定的法则。 中国茶道起源 中国茶道起源于八世纪的中唐时期，陆羽是中国茶道的创始人。唐代煎茶道代表人物有陆羽、皎然、卢全、白居易、皮日休、陆龟蒙等。唐代茶人完善了煎茶茶艺，确立了品茶修道的思想。 点茶道形成于北宋中后期，代表人物是赵佶、蔡襄、梅尧臣、苏轼、黄庭坚、陆游、审安老人、朱权等。宋代茶人创立了点茶茶艺，发展了饮茶修道的思想。 泡茶道形成于明代后期，代表人物有许次纾、冯可宾、陈继儒、田艺衡、徐献忠、张大复、张岱、袁枚等人。明清茶人创立了泡茶茶艺，且有壶泡、撮泡、工夫茶泡三种形式。并为茶道设计了专用的茶室。 坚实的思想核心——“和” “和”是儒家、佛家、道家共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”。是指世间万物阴阳协调，保全大和之气以利万物。 茶道中的“和”表现在：泡茶时，体现儒家“中庸之道”，不偏不倚；待客时，表现明礼之伦；饮茶时，表现谦和之礼；品茶时心境表现俭德之礼。 无所不利的修习之路——“静” 儒、释、道三教都以“静”作为修行方法。中国茶道为能达到修身养性的目的，延伸出“茶须静品”的理论。通过茶事活动创造一种宁静和谐的氛围。中国历史上的文人雅士、高僧、儒生，都把“静”作为茶道修习的必要途径。 愉悦的心灵享受——“怡” “怡”字含义深广，据《说文解字》注：“怡者和也、悦也、桨也。 中国茶道体现于平常的日常生活之中，不讲形式，不拘一格。地位不同、信仰不同、文化层次不同的人对茶道有着不同的追求。 茶道的终极追求——“真” 包括真茶、真香、真味；环境要真山真水：字画要真迹；器具要真木、真竹、真陶、真瓷；还要对人真心真诚；茶事活动要认真，以达到真、善、美的境界。

6，茶文化中茶道和茶艺的本质区别

　　茶文化中茶道和茶艺有什么本质区别呢，很多朋友分不清茶艺和茶道，其实是有区别的，那么茶道和茶艺有什么区别？茶艺包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，下面是我精心为你整理的茶艺和茶道的区别，一起来阅读吧！ 　　茶艺 　　中国茶艺之美是属于心灵美，欣赏茶艺之，是要把自我投入整个过程当中来观察整体。 　　茶艺是指饮茶的艺术而言。 　　……讲究茶叶的品质、冲泡的技艺、茶具的玩赏、品茗的环境以及人际间的关系，那就广泛地深入到茶艺的境界了。 　　茶叶的冲泡过程不只是把茶叶的品质完美发挥的技艺，本身也是一种发展个性的表演艺术。 　　借着泡茶、品茗的过程，因为必须专心一致才能将茶泡好，才可以体会茶的境界，而且要有秩序帮能表现美感与主客良好的关系，结果达到了修身养性与敦睦人伦的社教功能。 　　茶艺和茶道精神，是中国茶文化的核心。 　　我们这里所说的艺，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术;我们这里所说的道，是指艺茶的过程中所贯彻的精神。”茶艺也有广义和狭义之分：“广义的茶艺是研究茶叶的生产、制造、经营、饮用的方法和探讨茶叶的原理、原则，以达到物质和精神全面满足的学问。 　　狭义的茶艺是如何泡好一壶茶的技艺和如何享受一杯茶的艺术。” 　　我们赞成按狭义的定义来理解，通俗地说，茶艺就是泡茶的技艺和品茶的艺术。 　　其中又以泡茶的技艺为主体，因为只有泡好茶之后才谈得上品茶。 　　而泡茶又不仅仅是一个技术问题，正如丁文先生所说，技术达到炉火纯青的地步便成为一门艺术。 　　因此，我们不但要科学地泡好一壶茶，还要艺术地泡好一壶茶。 　　也就是说，不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题，“欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美。”“茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。 　　仪表的沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等;心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的外表，包括容貌姿态、风度等;心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。”茶叶冲泡过程“本身也是一促发展表演艺术。” 　　如果茶艺馆的从业人员了解这一点，就不会将自己等同于一般饮食服务员，而是自觉在从事一项普及茶文化知识、充满诗情画意的艺术活动，是项很有意义的社会工作。 　　茶道 　　王玲教授在其著作《中国茶文化》第二编“中国茶艺与茶道精神”中指出：“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。 　　我们这里所说的艺，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术;我们这里所说的道，是指艺茶过程中所贯彻的精神。 　　有道而无艺，那是空洞的理论;有艺而无道，节则无精、无神。 　　……茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式;茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。 　　茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”蔡荣章先生也认为：“如要强调有形的动作部分，则使用茶艺，强调茶引发的思想与美感境界，则使用茶道。”“指导茶艺的理念，就是茶道。”(蔡荣章：《现代茶思想集》410、408页，台湾玉川出版社出版)我们认为，王玲教授和蔡荣章先生的这些话已经将茶道、茶艺的区别和关系讲得很清楚。 　　茶就是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生处世哲学结合起来，成为茶人们的行为准则。 　　因此，陈香白教授认为：“中国茶道 就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。”不过，以这样的高度来要求茶人毕竟过于严格和空乏，常人不易掌握，一些茶艺大量和专家们便以精练的哲理语言加以概括，提出许多茶道的基本精神，使所有茶人易于理解和便于操作。 　　这些基本精神就是饮茶的道德要求，亦称为茶德。 　　早在唐代，陆羽在《茶经.一之源》中就指出：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人”。 　　即饮茶者应是注意操行具有俭朴美德之人，陆羽已经对饮茶者提出品德要求，喝茶已不再是单纯的满足生理需要的解渴了。 　　唐末刘贞亮在《茶十德》中更指出：“茶利礼仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅心”，“以茶可行道”。 　　可见，早在唐代就已经喝茶有道了。 　　可以将刘贞亮提出的茶德视为对诗人皎然在《饮茶歌.诮崔石使君》诗“三饮便得道”和“以孰知茶道全尔真”句中之“道”和“茶道”的诠释和充实。 　　由此可见，茶道应追本溯源至唐代皎然、陆羽时期，当然，它还不如后代如日本这茶道那么明确具体。 　　茶道茶艺的要求 　　第一，茶叶的基本知识。 　　学习茶艺，首先要了解和掌握茶叶的分类、主要名茶的`品质特点、制作工艺，以及茶叶的鉴别、贮藏、选购等内容。 　　这是学习茶艺的基础。 　　第二，茶艺的技术。 　　是指茶艺的技巧和工艺。 　　包括茶艺术表演的程序、动作要领、讲解的内容，茶叶色、香、味、形的欣赏，茶具的欣赏与收藏等内容。 　　这是茶艺的核心部分。 　　第三，茶艺的礼仪。 　　是指服务过程中的礼貌和礼节。 　　包括服务过程中的仪容仪表、迎来送往、互相交流与彼此沟通的要求与技巧等内容。 　　第四，茶艺的规范。 　　茶艺要真正体现出茶人之间平等互敬的精神，因此对宾客都有规范的要求。 　　做为客人，要以茶人的精神与品质去要求自己，投入地去品赏茶。 　　作为服务者，也要符合待客之道，尤其是茶艺馆，其服务规范是决定服务质量和服务水平的一个重要因素。 　　第五，悟道。 　　道是指一种修行，一种生活的道路和方向，是人生的哲学，道属于精神的内容。 　　悟道是茶艺的一种最高境界，是通过泡茶与品茶去感悟生活，感悟人生，探寻生命的意义。

7，中国茶文化包括哪些内容呢

首先，是要研究中国的茶艺。所谓茶艺，不仅仅指是点茶技法，而包括整个饮茶过程的美学意境。中国历史上，真的茶人是很懂品饮艺术的，讲究选茗、蓄水、备具、烹煮、品饮，整个过程不是简单的程式，而包含着艺术精神。茶，要求名山之茶，清明前茶。茶芽不仅要鲜嫩，而且根据形状起上许多美妙的名称，引起人美的想象。 　　一芽为莲蕊，二芽称旗枪，三芽叫雀舌。其中，既包含有自然科学的道理，又有人们对天地、山水等大自然的情感和美学的意境。水，讲泉水、江水、井水，甚至直接取天然雨露，称无根水，同样要求自然与精神的和谐一致。茶具，不仅工艺化，而且包含有许多文化含义。烹茶的过程也被艺术化了，人们观其色，嗅其味，从水火相济，物质变换中体味五行协调，相互转化的微妙玄机。至于品饮过程，便更有讲究，如何点茶，行何礼仪，宾主之情，茶朋之谊，要尽在其中玩味。因此，对饮茶环境，是十分注意的，或是江畔松石之下，或是清幽茶寮之中，或是朝廷文事茶宴，或是市中茶坊，路旁茶肆，等等，不同坏境饮茶会产生不同的意境和效果。这个过程，被称之为茶艺。也就是说，要从美学观点上来对待饮茶。 　　中国人饮茶，不仅要追求美的享受，还要以茶培养、修炼自己的精神道德。在各种饮茶活动中去协调入际关系，求得自己思想的自洁、自省，也沟通彼此的情感。以茶雅志，以茶交友，以茶敬宾等，便都属于这个范畴。通过饮茶，佛家的禅机，道家的清寂，儒家的中庸与和谐，都能逐渐渗透在其中。通过长期实践，人们把这些思悟过程用一定仪式来表现，这便是茶仪、茶礼。 　　茶艺与饮茶的精神内容、礼仪形式交融结合，使茶人得其道，悟其理，求得主观与客观，精神与物质，个人与群体，人类与自然、宇宙和谐统一的大道，这便是中国人所说的茶道了。中国人不轻易言道，饮茶而称之为道，这就是说，已悟到它的机理、真谛。读至此，也许人们会说：你把茶说玄了，哪有这样高深的东西?但如果你能认真读下这本书去，真正领会中国历史上的茶文化精神，就会感到笔者此论并不为过。 　　茶道既行，便又深入到各阶层人民的生活之中。于是产生宫廷茶文化、文人士大夫茶文化、道家茶文化、佛家茶文化、市民茶文化、民间各种茶的礼俗、习惯。表现形式尽管不同，但都包括着中国茶道的基本精神。 　　茶又与其他文化相结合，派生出许多与茶相关的文化。茶的交易中出现茶法、茶榷、茶马互市，既包括法律，又涉及经济。文人饮茶，吟诗、作画;民间采茶出现茶歌、茶舞;茶的故事、传说也应运而出。于是茶又与文学、艺术相结合，出现茶文学、茶艺术。随着各种茶肆、茶坊、茶楼、茶馆的出现，茶建筑也成为一门特殊的学问。而在各种茶仪、茶礼中，又与礼制，甚至政治相联系。茶，成为中国人社会交往的重要手段，你又可以从心理学、社会学角度去看待饮茶。茶走向世界，又是国际经济、文化交流中的重要内容。 　　综合以上各种内容，这才是中国茶文化。它包括茶艺、茶道、茶的礼仪、精神以及在各阶层人民中的表现和与茶相关的众多文化的现象。

8，能告诉我一些关于茶道方面的知识么

茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。 茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶礼、礼法、环境、修行四大要素。茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺重点在“艺”，重在习茶艺术，以获得审美享受；茶道的重点在道“，旨在通过茶艺修心养性、参悟大道。茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之间。 茶道的内涵大于茶艺，茶艺的外延大于茶道。我们这里所说的艺，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的道，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。茶艺、茶道的内涵、外延均不相同，应严格区别二者，不要使之混同。 喝茶、品茶、茶艺与最高境界——茶道 喝茶：将茶当饮料解渴。 品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。 茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。 最高境界——茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。 个人认为:在中国,不存在茶道,在中国,只存在"茶文化"！理由如下： 1、在中国，“道”是一种很严肃的东西，而不是这些生活的枝叶。反观日本，它从中国拿过去的一些皮毛就堂而皇之地称之为“道”！中日茶文化的根源都在中国，而其发展之路却走向了两个不同的方向，这其中是有其必然因素的。 中国茶文化的主体是人，茶是作为人的客体而存在的，茶是为人而存在的。中国茶文化被称为美的哲学。有五个方面的原因： 1.中国茶文化美学的根可溯源到先秦和魏晋南北朝。奠定中国古典美学理论基础的宗师是大哲学家。 2.其理论基础源于一些哲学命题。 3.中国茶文化美学在发展过程中主要吸收了释，道，儒三教的哲学理论，并得益于大批思想家哲学家的推动。 4.中国茶文化美学强调的是天人合一，从小茶壶中探求宇宙玄机，从淡淡茶汤中品悟人生百味。 5.中国茶文化美学从哲学的高度，广泛深刻的影响着茶人，特别是从思维方式，审美情趣，艺术想象力及人格的形成。 总之，中国古典哲学中的美学理念随风潜入夜，润物细无声般的滋润着中国茶文化这朵奇葩。在中国茶文化中既有佛教圆通空灵之美，又有道教幽玄旷达之美以及儒家文雅含蓄之美。
有很多哦不知道你想了解那方面的茶知识不过你可以加我QQ你问我答太多了不知道从哪说起- -
我也想告述你！可是我不懂！那就没办法了
用开水泡
茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一；反之，是为“三不点”。明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮；“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。 中国茶道的具体表现形式有三种。 ①煎茶 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。 ②斗茶 古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。其最终目的是品尝，特别是要吸掉茶面上的汤花，最后斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后胜利。 ③工夫茶 清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。后来在安徽祁门地区也有盛行。工夫茶讲究品饮工夫。饮工夫茶，有自煎自品和待客两种，特别是待客，更为讲究。

9，中国茶道文化精髓

中国虽然自古就有道，但宗教色彩不浓，而是将儒、道、佛三家的思想溶在一起，给人们留下了选择和发挥的余地，各层面的人可以从不同角度根据自己的情况和爱好选择不同的茶艺形式和思想内容，不断加以发挥创造，因而也就没有严格的组织形式和清规戒律。“和睦清心”是茶文化的本质，也就是茶道的核心。
中国茶道的精髓 中国茶道的核心理念 　　茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是一种很有益的和美仪式。 中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合，包括茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶导引这七种主要义理。中国茶道以“四谛”为总纲，即和、静、怡、真。 和 　　“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心。茶道的“和”其实就是中国佛、道、儒三家思想杂揉的具体体现。我们应该知道“和”的思想，并不是儒家独有的。儒、释、道三家均提出了“和”的思想，三者之间还是有差别的。儒家重视礼义引控的“和”。道家倡导纯任自然的“和”，反对人为的规范。佛家推崇的则是超越现世的主客体皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，体现中和之美；道家的“和”体现无形式、无常规的自然美；佛家的“和”，体现规范之美。 　　 　　中国茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以适已”的随意性；迎合了中国民众的实用心理。这正是区别于日本茶道的根本标志之一。 和谐——中国茶文化不朽的灵魂。 　　 　　“以茶待客”是中国的习俗。有客人来，端上一杯芳香的茶，是对客人极大的尊重；即使客人不来，也可通过送茶表示亲友间的情宜。宋代的《东京梦华录》记载：开封人人情高谊，见外方人之被欺凌，必众来救护。或有新来外方人住京，或有京城人迁居新舍，邻里皆来献茶汤，或者请到家中去吃茶，称为“支茶”。 　　 　　在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。不论是宋代汴京邻里的“支茶”，还是现在的人们以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。 静 　 　　“静”是中国茶道的灵魂，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”只是一份残缺的心灵。中国茶道是修身养性之道。静是中国茶道修习的必由之路。 　　 　　感悟到一个“静”字，就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。道家主静，儒家主静，佛家也主静。古往今来，无论是羽士、高僧还是儒生，都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。” 　　 　　中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的空灵的心境，当茶的清香浸润着你的心田的时候，你的心灵就会在虚静中显得空明，你的精神就会在虚静中升华，你将在虚静中与大自然融和交汇，达到“天人和一”的“天乐”境界。 怡 　　 　　“怡”是“静”的怡，“和”的怡，因为“怡”是灵魂的跳动，是脉博，是瞬间的人生顿悟和心境感受，是淡雅生命中的一丝丝感动和一次次颤抖。 　　 　　中国茶道是雅俗共赏之道，它体现在日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。不同地们、不同信仰、不同文化层次的人对茶道的追求也不同。 历史上的王公贵族讲茶道重在“茶之珍”，意在炫耀权势，显示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，意在托物寄怀，激扬文思。佛家讲茶道重在“茶之德”，意在去乏提神，参禅悟道。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茶养生，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在解渴，去腥除腻，享受人生。 　 　　无论什么人都可以在茶事活动中获事活动中获得畅适和愉快的感受。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种“怡悦性”，使它拥有非常广泛的群众基础，这种“怡悦性”也是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。 真 　　 　　“真”是中国茶道的终极追求。 　　中国人不轻易说“道”，一旦论道，就会执著于“道”，追求道的“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。“真”不全是真假的真，而是人生真善美的真。“真”是参悟、是透彻、是从容、是圆寂、是宇宙…… 中国茶道在从事茶事时讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境是真山真水；悬挂名家名人的真迹；器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包括对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真的悠闲。茶事活动的每个环节都要认真，每个环节都要求真。 爱护生命，珍惜生命，让自己的身心健康、畅适，让自己的一生过得真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道追求的最高境界。

10，茶艺

　　茶艺主要包括以下内容： 　　第一，茶叶的基本知识。学习茶艺，首先要了解和掌握茶叶的分类、主要名茶的品质特点、制作工艺，以及茶叶的鉴别、贮藏、选购等内容。这是学习茶艺的基础。 　　 　　第二，茶艺的技术。是指茶艺的技巧和工艺。包括茶艺术表演的程序、动作要领、讲解的内容，茶叶色、香、味、形的欣赏，茶具的欣赏与收藏等内容。这是茶艺的核心部分。 　　第三，茶艺的礼仪。是指服务过程中的礼貌和礼节。包括服务过程中的仪容仪表、迎来送往、互相交流与彼此沟通的要求与技巧等内容。 　　第四，茶艺的规范。茶艺要真正体现出茶人之间平等互敬的精神，因此对宾客都有规范的要求。做为客人，要以茶人的精神与品质去要求自己，投入地去品赏茶。作为服务者，也要符合待客之道，尤其是茶艺馆，其服务规范是决定服务质量和服务水平的一个重要因素。 　　第五，悟道。道是指一种修行，一种生活的道路和方向，是人生的哲学，道属于精神的内容。悟道是茶艺的一种最高境界，是通过泡茶与品茶去感悟生活，感悟人生，探寻生命的意义。 　　2.茶艺背景 　　广义上是指整个茶文化背景；狭义上指的是品茶场所的布景和衬托主体事物的景物。茶艺背景是衬托主题思想的重要手段，它渲染茶性清纯、幽雅、质朴的气质，增强艺术感染力。品茗作为一门艺术，要求品茶技艺、礼节、环境等讲究协调，不同的品茶方法和环境都要有和谐的美学意境。闹市中吟咏自斟，不显风雅；书斋中焚香啜饮，唱些俚俗之曲更不相宜。茶艺与茶艺背景风格的统一，不同的风格的茶艺有不同的背景要求。所以在茶艺背景的选择创造中，应根据不同的茶艺风格，设计出适合要求的背景来。 　　3 如何来理解茶艺 　　第一，简单是“茶”和“艺”的有机结合。茶艺是茶人把人们日常饮茶的习惯，根据茶道规则，通过艺术加工，向饮茶人和宾客展现茶的冲、泡、饮的技巧，把日常的饮茶引向艺术化，提升了品饮的境界，赋予茶以更强的灵性和美感。 　　第二，茶艺是一种生活艺术。茶艺多姿多彩，充满生活情趣，对于丰富我们的生活，提高生活品位，是一种积极的方式。 　　第三，茶艺是一种舞台艺术。要展现茶艺的魅力，需要借助于人物、道具、舞台、灯光、音响、字画、花草等的密切配合及合理编排，给饮茶人以高尚、美好的享受，给表演带来活力。 　　第四，茶艺是一种人生艺术。人生如茶，在紧张繁忙之中，泡出一壶好茶，细细品味，通过品茶进入内心的修养过程，感悟苦辣酸甜的人生，使心灵得到净化。 　　第五，茶艺是一种文化。茶艺在融合中华民族优秀文化的基础上又广泛吸收和借鉴了其它艺术形式，并扩展到文学、艺术等领域，形成了具有浓厚民族特色的中华茶文化。 　　茶艺起源于中国，与中国文化的各个层面都有着密不可分的关系。高山云雾出好茶，清泉活水泡好茶，茶艺并非空洞的玄学，而是生活内涵改善的实质性体现。饮茶可以提高生活品质，扩展艺术领域。自古以来，插花、挂画、点茶、焚香并称四艺，尤为文人雅士所喜爱。茶艺还是高雅的休闲活动，可以使精神放松，拉近人与人之间的距离，化解误会和冲突，建立和谐的关系等。这些都为我们认识和理解茶艺，提出了更高、更深的要求。
茶文化是包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。它起源久远，历史悠久，文化底蕴深厚，与宗教结缘。茶艺包括：选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容。茶艺背景是衬托主题思想的重要手段，它渲染茶性清纯、幽雅、质朴的气质，增强艺术感染力。不同的风格的茶艺有不同的背景要求，只有选对了背景才能更好地领会茶的滋味。　　茶艺是包括茶叶品评技法和艺术操作手段的鉴赏以及品茗美好环境的领略等整个品茶过程的美好意境，其过程体现形式和精神的相互统一，是饮茶活动过程中形成的文化现象。它起源久远，历史悠久，文化底蕴深厚，与宗教结缘。茶艺包括：选茗、择水、烹茶技术、茶具艺术、环境的选择创造等一系列内容。茶艺背景是衬托主题思想的重要手段，它渲染茶性清纯、幽雅、质朴的气质，增强艺术感染力。不同的风格的茶艺有不同的背景要求，只有选对了背景才能更好地领会茶的滋味。茶道是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。 茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难 ，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，"三点"为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。 中国茶道的具体表现形式有两种： 煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。 斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。 工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。 在中国茶道的发展历程中，佛教起到了很重要的作用。 唐代《封氏闻见录》载："学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。"又 唐诗人杜牧的："今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风"生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。 饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。 如碧螺春，产自江苏洞庭山的碧螺峰，原名"水月茶"，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。 饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有"茶堂"、"茶寮"，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗。 寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，"茶佛不分家"、"茶禅一体"、"茶禅一位"由此产生。 茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。 中国茶道的发展历程中，涌现了许多茶叶著作。自唐代陆羽《茶经》到清末程雨亭的《整饬皖茶文牍》，专著共计100多种 。包括茶法 、 杂记 、茶谱 、茶录 、茶经、煎茶品茶、水品、茶税、茶论 、茶史 、茶记 、茶集 、茶书、茶疏、茶考、茶述、茶辩、茶事、茶诀、茶约、茶衡、茶堂、茶乘、茶话、茶荚、茗谭等。
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